不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使乎智者不敢為也。為無為，則無不治。
崇尚聖賢，讓聖賢這樣德行完善的人來作民眾的典范，引領和教化民眾，使之向善，這是儒家的文明化策略。儒家崇尚聖人孔子，視之為至聖先師；基督徒亦崇拜基督，視之為完滿人性之樣式，故東西方皆把聖人作為人格完善的標桿和崇尚效法的對象。就實際的效果來看，在人類文明化進程中這種崇尚和效法都起了重要的作用。當然也會有問題，因為賢愚之名既立，則競爭，嫉妒之心隨之而起，人性亦可能趨向虛偽，這本是文明進化，社會發展之悖論。
人類對難得之寶物，精美之器物，甚至豪宅豪車之追求，簡而言之，見了「可欲」之物，羨慕嫉妒，渴望擁有，於是努力奮斗以求滿足，這本是人心之常態，亦為人類發展之根本動力。當然其後果則是人心不再和諧安寧，亦不再指向德行的完善和靈性之超越，而是瘋狂地追逐世俗的富貴名利，乃至無所不用其極以至為盜。如此自然導致人性本真的失落和道德之腐敗。
不過管子對此顯然有不同看法，他說「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。」物質之富足非但不會導致道德的敗壞，反而是倫理可能之基礎。孔子亦言，為政之道，先富之，而後教之。物質的富足乃是文化藝術，人性精神發展的條件。
就我個人的看法而言，小國寡民，人性淳朴的烏托邦乃是人類對失落的原初之記憶，是人類童年純真的伊甸園。各文明基本上都有這樣關於黃金時代的美好記憶。然而人類不可能為了永遠留駐童真而不發展和長大，人類文明化，物質化的過程中，當然也伴隨著本真的失落，意識的覺醒，意義的迷茫，精神的分裂和人性的異化。
在物質和文明發展到一定程度之後，人類早就「實其腹」過度了，從而應該開始進入歷史的第三個階段，就是弱化富貴功利之志，超越物質欲望的追逐而向本真淳朴，超越知識向精神靈性回歸，即「無知無欲」，在「道」之引領下返璞歸真。所謂「虛其心」就是做「為道日損」的減法，從而逐漸達到「以至於無為」的狀態，這就是「為無為」，就是「求道。」用黑格爾的說法，這就是人類歷史和人的精神意識否定之否定，正反合辯證發展的進程。 (網絡資源匯編)