載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無以智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
「載營魄抱一，能無離乎？」「營魄」，魂魄，精神之義，如果作更細致之分別，可以將「魂」理解為潛意識，將「魄」理解為意識，那麼魂魄抱一就是指意識和潛意識的統一；還可以把「魂」理解為精神，「魄」理解為體魄，如此則可將「抱一」理解為精神和肉體的統一；也可以將「抱一」理解為「抱道」，惟有回歸道方能實現精神肉體，意識潛意識，男性靈魂和女性靈魂，此在和本體之統一。精神抱一，方能使生命安住自性本體，從而避免精神分裂並流浪於虛無黑暗的無家之荒野！
「專氣致柔，能嬰兒乎？」「專」通「摶」，通過有意識的修煉和努力，使得自己之身體和心靈能夠變得如嬰兒般柔軟。柔軟的對立面是「僵硬」，通常來講，一個人如果缺乏有意識地對自身身體和精神的操練，不能持續更新自己的思想和精神，那麼隨著年齡的增長，不僅身體會變得僵硬，精神思想也會變得封閉，僵化，麻木，虛偽，缺乏好奇心和喪失生命熱情。嬰兒身體之柔軟和心靈之本真開放是天生的，自然的。可是一個成年人卻需要刻意之修煉才可能回歸到此種嬰兒狀態。嬰兒之柔軟，天真，自然和無我近道，故回歸嬰兒狀態即是向天道自然之回歸。基督說：「你們若不回轉，變成小孩的樣式，斷不得進天國。」
「滌除玄覽，能無疵乎？」「玄」者，黑也，以喻道之玄遠奧妙，深不可測；「覽」通「鑑」，鏡子之意；「玄鑑」的意思就是空明本心這面智慧之鏡，人皆有道心，本自具足，天賦智慧，然世人之本心皆被成見所遮蔽，貪嗔痴欲望所染污，從而失去了本心之明，故須通過刻意之反省修煉，將之擦洗干淨，無有瑕疵，以使本有智慧之光能透射出來，本心之明能發揮其如實照見萬象本來面目之功用，此即莊子所謂「疏瀹而心，澡雪而精神」，亦即神秀所謂「身如菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
「愛民治國，能無以智乎？」「智」者，非智慧之意，而是巧智，詐偽，及各種自以為是之人為設計。此種所謂「智」，不僅使得人心趨於虛偽，且擾亂了人性倫理，歷史社會，文化經濟中天道自然力量和作用之正常發揮，因此會給國家社會帶來災難性的後果。故所謂聖王之「智」，實則愚蠢之極。道乃智慧之源，或曰智慧本身，為政者如不謙卑虛心，卻自我膨脹，妄用私智，又有何智慧可言！
「天門開闔，能為雌乎？」此處之「天門」是指我們的各種肉體感官，即佛家所謂眼耳鼻舌身意，人只有通過感官才能認識外界事物，故感官乃是溝通內外之門戶，然而感官感知之外界事物終歸是物質世界之虛幻現象而已，且感官之認知能力有其局限，此局限會使我們誤以為感官所無法感知之事物即不存在，比如無形無相之道體即無法為肉體感官所感知，更何況，肉體感官又是各種物質欲望之入口，它誘發各種欲望，使得心靈遠離本心疏遠道體而惑於虛妄色相，為物質欲望所奴役。故莊子曰「身如槁木，心如死灰。」雖天門開合，此心卻須為雌守靜，如如不動。
「明白四達，能無為乎？」此在去蔽，本心智慧之光明發出來，照徹靈明之黵黯，即是「明白」；無執著，無糾結，無意必固我，無人格分裂，智慧明達，圓融無礙，即是「四達」。有執即有所蔽，有所蔽即無明，無明則強為亂為，如此，則治身，治學，乃至教育治國，又安能無為而生慧！
能無離道，能如嬰兒，能無疵，能為雌，能無以智，能無為，方能「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰」，天道自然本來的力量方能發揮出來，所謂生之畜之，無非道生之道畜之，萬物自生自長，又怎能貪天之功，據為己有呢！萬物自有其天性，又怎能擴張小我之權力意志，對其妄加主宰呢！此種私智主宰，扼殺萬物生命之自由生長，窒息國家社會之生機，竟自以為功德，豈非顢頇愚昧而為天下笑柄乎！任萬物自得，即是至高之德，至德無德，是謂「玄德」，即道之德。(網絡資料匯編)