道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤，寡，不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，亦我而教人：強梁者不得其死——吾將以為教父。
「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」道就是一，為什麽還會是道生一呢？
三生萬物
道作為天地宇宙萬物之終極本源，它無形無相，不可思議，無法命名，然而當我們用思維來把握它並將它命名為「一」的時候，混沌之在即被我們的思維和命名分化為了思維和存在，名稱和對象，此即是「一生二」，混沌之在，加上「一」的名稱及所指對象，則為三，此所謂「二生三」，沿著此種用語言符號來進行思維分別的路徑走下去，就逐漸分化區別出萬物了。
如果結合對照周敦頤的太極圖說，道本無形無始無限，即「無極」，然而「道」如果要無中生有創造出宇宙萬物，則必有一個從無到有的起始點或門戶，這個起始點即「一」，也就是「太極」，意思是最初的開端，最大之存在，而太極生陰陽是為「二」，陰陽的相互作用，也就是「沖氣以為和」是第三個階段，有了陰陽的相互作用，「負陰而抱陽」的萬物也就產生了。
萬事萬物的存在皆是普遍性和特殊性的結合，比如柏樹的存在須有樹之普遍性，柏樹之特殊性，以及兩者的結合產生出柏樹，這也可以被認為是「三生萬物」。
就我們認識事物，體認存在的精神發展而言，也須經過三個階段，就是黑格爾的辯證法所謂存在，本質和概念這樣正反合的否定之否定發展過程。如果對應於佛法參悟就是色，空，色空一體的過程。經此三階段，我們才能在意識體悟層面認知萬事萬物的存在無非皆為本體之現象，即陰陽，有無之統一。
自心理學而言，心理存在整體為一，分裂為「意識」和「無意識」則是「一生二」，而意識自我執相為真，並通過語言和思維活動對混沌整體之存在進行區別分類，則是三生萬物。就此而言，我們也可以認為，萬物不過是自我意識的產物，是阿賴耶識所變現，是一念忽生山河大地，真所謂「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心。」
損之而益
正因為萬物從「一」而來，「一」即本源之道，則「一」為大，而世間權力格局中以「王公」為大，故他們以「孤寡」自稱，取「孤寡」為「一」之義，則如道之大。如果萬物之產生是「由一到多」，由本體到現象這樣無中生有的創造過程，那麽要解決「我到哪裏去」的生命和精神歸宿問題，就要走一個相反的過程，即「由多到一」，由現象到本體的回歸之路，這就需要「損」，也就是是做減法，「損之又損，以至於一」。世人皆貪多惡少，知識要多，物質要多，錢要多，反正是要不斷做加法。如此，則「損」的減法就是壞事情了。但「損」到極致，又意味著回歸「一」，回歸道，「損」又是好事情了。這就是所謂「損之而益」；相反，不斷地做加法，增加知識，物質，金錢並執著於它們，這看起來是好事情，但卻使得我們的精神被紛繁蕪雜的無常假象所束縛，增加得越多，離道越遠，從而失去安身立命之所，精神流浪於荒野，「益」的加法又是壞事情了，這就是所謂「益之而損」。
強梁者不得其死
不斷地做加法，追求更大的力量，更多地物質，更多地知識，往而不返，停留於肉體和物質層面，被無常的假象所束縛，精神流轉於二元對立的世界，又如何領悟超越生死，不生不滅之道？不能了生死，則流轉生死，為永世不得超生之孤魂野鬼矣！此即「強梁者不得其死。」（網絡資料匯編）