天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
凡有生命，即有死亡，生命為死亡所限制和規定，死亡乃是生命之邏輯結果和本質特性。因為生和死本就是相互依賴，對立統一的。取消了死亡，生命也就不存在了。所以原始道教所追求的肉身不死是不可能的，不死之肉身仿佛木乃伊般構成了對生命之否定，從而已經不是生命了。
既然如此，欲超越死亡，則須超越生命，取消生死之二元對待。如無誕生，自無死滅。天長地久即是如此，所謂「天地能長且久者，以其不自生，故能長生。」當然，自現代宇宙學之大爆炸理論而言，天地宇宙亦是有生，自然也是有滅的，因而宇宙亦為一生命體。然在古人之心目中，天地乃是無生的，或者我們可以把此處的天地看作「道」，因而天地之無生滅即是道之無生滅。
道家所謂聖人者，非儒家倫理道德完善之義，乃是法道修道，無我皈道，從而超越生死之人。然則聖人如何超越生死？《老子》的許多章節，其中一個慣用的邏輯結構是「天地如何，於是聖人如何。」自哲學而言之，可以說這是從宇宙論推出人生論。其中邏輯是：天地宇宙有統一之規律，而人歸屬於天地宇宙，那麼適用於宇宙之規律，必然也適用於人。於是認識了宇宙之規律並效法之，即必有效，生死之規律亦然。
既然宇宙天長地久之道乃是無生，那麼聖人效法之，亦可無滅，從而了生死，亦即「後其身而身先，外其身而身存。」注意，此處前後之「身」有不同含義，「後其身」的「身」乃指「肉身」，此肉身乃是四大和合而成，空無自性；而「身先」之「身」乃是指作為存在本體或曰「元神」之「真身」。把肉身放到次要地位，超越肉體生命，乃是為了實現向靈性生命之超越，此即「舍得」，有「舍」方有「得」，用基督的教導來說就是「凡為我喪掉生命的，必得著生命。」
聖人「以其無私邪，故能成其私。」前一個私的意思是「我之肉體欲望，名利私心」，乃著我相之小我，後一個「私」乃是長生不死之道，即超越死亡的終極之「私」，亦即向不生不死的終極自性本體之回歸，而要實現此種超越和回歸，不僅要超越肉身之物質欲望，亦須化解小我私心對名利知識之執著，而要消解此虛幻主體，即無掉「我相」，用《莊子•齊物論》篇的說法就是須修到「身如槁木，心如死灰」的地步，從而實現「吾喪我」。如此，自能如天地宇宙之道一般長生久視，不生不滅，從而超越身心層次的二元對待，了卻生死而入道。 (網絡資源匯編)