名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
名與身孰親
名聲和生命哪一個更重要？身體和財貨哪一個更珍貴？得到名利和失去名利哪一個更有害？過於吝嗇必有更大之損耗，大量藏貨必有更多的亡失。如果名利之獲得是以丟失肉體生命為代價，那麼肉體生命都不存在了，哪裡還有附著於此肉身上之名利呢？這個問題看似不難回答，當然是肉體生命更加重要，因為名利畢竟是身外之物。但如果不是非此即彼的選擇題呢？名利的獲得即便會使身心受到一定的煎熬，但並不就導致它的死亡，這個時候如何選擇取舍就沒那麼容易了。
對人類歷史上之大多數人而言，名利的誘惑都是不可抗拒的。首先是因為肉身衣食住行之維持就需要一定的物質基礎；而人性又是在基本需求滿足之後，又會貪圖舒適，而這又需要更多的物質；而在肉身舒適滿足之後，更多物質需求就變成心理性的了，比如安全感成就感和虛榮心，階層地位和他者羨慕的目光。對男性而言，名利會成為贏得美麗優秀女性青睞以獲得性交機會之本錢，這個時候，名利就變成了雄性孔雀身上華麗的羽毛。有的男性可能本不在乎名利，但卻在乎優質女性的青睞。於是，他們對名利的奮斗很可能就是因為某個自己所愛的人。此時就不得不感慨：永恆的女性，引導人類上升！
既然獲取名利並不一定導致肉身之巨大損害乃至死亡，那麼兩者之間就並不是獲得一個必然喪失另一個的非此即彼之關系。那麼對此處之「身」就得作精神意義解。名利並非不可以擁有，名利的獲得有時是因為運氣，有時是因為本事，有時是因為努力，如果它是我們自身追求理想取得成就，自我實現變得傑出之後的附帶結果，那麼名利並不需要拒絕並避之如蛇蠍，只要不執著於它，把身外之物看作自己生命之有機和本質的構成部分就好了。
但如果把名利本身看作目的，看作生命意義之所系，看作自己身份地位之有機乃至根本構成部分，那麼就會導致生命存在之物化異化而失落其本真自由和精神本質。而精神本質之亡失也即「身」之亡失，愈是「甚愛」和「厚藏」，生命迷失於外在之名利，那麼「身」也即生命之精神本質就異化得越深，本真存在就喪失得越厲害。這個時候，名與身，身與貨之得失就確實構成非此即彼，矛盾對立之關系了。此時作何取舍，就看你自己更看重什麼了。
知足不辱
「故知足不辱，知止不殆，可以長久。」在一個如此追逐物質財物，如此肯定物質享受，把擁有物質財物的多少看作你有沒有本事，混得好不好，看作你身份地位的表現，它甚至能決定一個人對你是采取尊重還是蔑視態度的時代，想要一個人在物質上知足，真是太不容易了。
據《莊子•逍遙游》記載，堯讓天下於許由，但是許由卻毫不猶豫地拒絕了，他說：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！」
鷦鷯這樣的小鳥需要築巢，根本不需要一座森林，甚至也不需要整棵大樹，它只需要一根小小的樹枝就可以了。鼴鼠喝水，它也不需要整個黃河的水，只需要喝飽肚子就可以了。在滿足維持肉身之衣食住行基本需要後，過多的物質是沒有意義的。道理上似乎的確如此，前面也說過，有的人就喜歡生活的精致和舒適，而精致是需要更多物質基礎的；其次，人的需求很多時候是心理性的，世俗之人衡量人的地位基本上永遠只有兩個標准，即權力和金錢。在現代社會，金錢甚至超越權力成了更加重要甚至唯一之標准，是一個人成功失敗，身份地位和意義價值的唯一證明，即是你再有理想和才華，但如果你的才華像梵高和陳子莊一樣，在活著時候無法變現成現實的名利地位，那麼你的才華成就也是沒有意義和不被看重的。
這個時候，名利非但不是身外之物，反而如一個人的皮膚一般長成了身體的有機構成部分，甚至是他的心髒般關乎生死存亡。如此一來，你要當下世人看破名利就是要了他的命，而要命的事情就太難了。既然如此，又如何能做到「知足不辱，知止不殆」呢！
不知足，就要去追求名利，而為了名利自然就得求人，就得忍受一些屈辱，而如果你知足，名利欲望淡泊，萬事不求人，自然也就不會受辱。不過還有一種情況，那就是我雖然不知足，但我的名利都是我之天賦實現自然得來的，比如喬丹和梅西，我受什麼辱呢！其實知足的意思並不是說你擁有的物質必須很少。一個人可以擁有很少物質而知足，也可以擁有很多而知足，關鍵是你的命運能力和你的欲望之間的關系。如果你的欲望大大超過你的能力，那麼要滿足你的欲望就只有采取一些不那麼正當之手段了，比如電詐販毒，行賄受賄，和巴結專營等等，這個時候就必然會受辱了，此種受辱即可能是現實的，更可能是精神心靈之內在煎熬。
知止不殆
既然知足是如此之難，那麼知足和知止還是可能的嗎？當然可能，歷史上也並不缺乏知足知止的典范，比如簞食瓢飲的顏回，逍遙自在的莊子，還有拋棄王位的釋迦牟尼，他們為何能看破名利欲望呢！那是因為名利和肉身欲望是外在，虛幻和無常的，在活著的時候，名利可能讓我們表面風光，但內心深處卻並不會因此而感到充實和幸福；肉身欲望呢，當其擁有並滿足的當下，可能欲仙欲死，然時過境遷，則如過眼雲煙般虛幻；最要命的是，肉身軀殼短暫脆弱，生死對立，空無自性，當死亡最終來臨之時，肉身且不存，附著此肉身之物質欲望，虛浮名利還有什麼意義可言！此種死亡導致之虛無乃是最大的「辱」。
如蘇格拉底所言，無人不求善，然芸芸眾生卻缺乏善之理念的知識，而誤把物質欲望，名利地位這些非真之具體善好事物當做了善本身。既然善之具體事物非真，那麼能讓人知足的必然是內在的，真實的和永恆的事物，這就是自性本體。故此，只有回歸本來無一物之自性真如而止於至善，知足和知止才是可能的。回歸此不生不滅之自性本體，也才能超越肉身之短暫而入於永恆絕對至善之大道。（網絡資料匯編）