知不知，尚矣；不知知，病也。是以聖人之不病也，以其病病也，是以不病。
知不知，尚矣
知道自己的無知，就是最好的知了。而如果本來無知，卻自以為知，那就是致命的毛病了。聖人之所以無有此種毛病，那是因為他把強不知以為知當做毛病，所以才沒有毛病。
德爾菲神諭說：蘇格拉底是雅典最智慧的人。蘇格拉底為此深感困惑，他覺得自己很無知啊，怎麼會是最智慧的人呢！於是他就去找那些公認雅典最智慧的人辯論，他發現，這些所謂智慧的人，他們所持的看法，皆不過是未經理性反省的意見而已。但他們對此卻沒有覺察，反認為自己很有知。而蘇格拉底覺得自己跟他們一樣無知，區別在於，他知道自己的無知。正因為知道自己的無知，所以蘇格拉底成了雅典最有智慧的人。
為什麼知道自己的無知，就是最好的知呢？因為在感官感知之經驗基礎上，通過理性思維運作來進行的認知，都是通過語言思維進行的分別和規定，而一旦進行了規定，也就意味著把無限之真理封閉和有限化了，從而就已經遠離了真理之全體，真理也就降維為意見了。如果我們知道它是暫時有限的意見，那麼就不會真理在握，自以為是，封閉頑固，而會是保持謙卑和開放，會聽取他人的意見，會隨時修正，提升和完善自己的認知，這樣以來，朝向真理之持續去蔽和敞開才是可能的。此即「知不知，尚矣」，亦即《聖經》所謂「敬畏神是智慧的開端。」孔老夫子也說：「知之為知之，不知為不知，是知也！」
相反，本來是有限的人之有限經驗理性之認知，卻自以為是，驕傲自大，自以為認識了全部的真理，那麼就會陷入頑固的自我封閉和固執己見之中，會陷入認知的盲目中卻缺乏反省和不自知，那麼就會因此而失去擺脫錯誤認知而朝向真理的機會。此即「不知知，病也。」
而聖人之為聖人，並非是他們天生就不犯錯誤，天生就真理在握，知道一切，而是因為他們對自己的自以為是隨時保持警惕，從而能夠清醒地意識到自己的無知，從而能保持本心之明，能如實徹照認知萬事萬物之本來。
我的不知知之病
大概是一八年吧，問對教育在大理搞了一次第一線教師研修班，耶魯大學英文系畢業的江學勤老師在講座中深有感慨地說：「我是學霸，但是學霸有很多毛病！自我中心，自以為是，狂妄自大，也不怎麼會關心和懂得他人的感受！」同樣作為學霸的我對此深有同感。考上北大清華的學生，許多人上大學之前就沒考過第二名，而且很可能在中學時候每門學科都是考第一名，在萬般寵愛之下，他們中的許多人，也包括我在內養成了極度的智力自負，自以為是和固執己見的人格特質。後來又受魯迅和尼采的影響，我更加地信服偉大精神天才孤獨個體的自大和獨特之洞見，蔑視平庸之輩的看法，於是更加地驕傲自大和自以為是。
具體到我自己，上了大學之後又讀了以盧梭，伏爾泰，孟德斯鳩及托克維爾為代表的法國學者和啟蒙思想家的著作，也讀了休謨和柏克等蘇格蘭啟蒙思想家的著作，還有美國的《獨立宣言》和《聯邦黨人文集》，以及哈耶克，波普，以賽亞•柏林等自由思想家的著作，較系統地接受了西歐的近代啟蒙觀念，同時很長之間之內，我還是個經驗主義者，科學主義者和邏輯理性至上主義者，我對自己接受的如此之類各種觀念深信不疑，以至於對老莊之類玄之又玄的中國文化極度排斥，斥之為神神叨叨和無根據之妄說。
而在對社會人生，政治現實和教育實踐等問題的認識上，也多是自書本上得來的知識和從自己狹隘的經驗認知出發，但卻極度的自負，認為自己極度高明和正確無比。這樣自然會導致人生的挫折和精神之固蔽囚禁，黑暗虛無，無路可走和無家可歸之生命迷途，在戀愛和婚姻關系中，也因此深受挫折傷害和陷入困境。或許是「不知知」之病太過嚴重，深入膏肓，此種人生挫折和心靈煉獄，我經歷了二十年，吃盡了苦頭和教訓之後，才終於明白自己的無知和狂妄，從而得以很大程度上擺脫此種自以為是，並從此極度警惕，從而也才得以日漸謙卑無我，並漸窺大道門徑。此之謂「以其病病也，是以不病。」（網絡資料匯編）