天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其細也夫。我恆有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能為成器長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，則死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。
天下人都說我大，大得不成樣子，而正因為不成樣子，方成其大。這個大得不成樣子的「我」當然是指得道的聖人了。領悟大道，方能滿足一個人內心之終極關懷，即對永恆無限之渴求，故須超越任何具體的知識，職業，乃至天地宇宙間任何有限事物之局限。一旦「成器」為任何專業身份，也就為其所限而變小了，這就是「若肖，久矣其細也夫。」
「我恆有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」此三寶非常重要，我們可以把它看作是聖人對我們如何行為和生活之根本教訓來領受。
三寶之核心乃是「慈」，也就是愛，這是一切一切的關鍵。在基督裡，神的所有誡命可以歸結為一條，「愛神並愛人如己」。有了愛，那麼摩西十誡中所要求的「當孝敬父母，不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可作假見證陷害人及不可貪戀人的房屋」等等當然也才可以和可能做得到。又比如當今極為猖獗的電信詐騙，如果你對任何一個陌生人都有愛，又怎麼可能去詐騙他呢！
慈愛到極致，則為他無我，無我到極致，則可以犧牲生命。如果可以犧牲生命，那還有什麼可怕的呢！這就是「慈故能勇」。慈愛本來是溫柔的，似乎也是柔弱的，但卻可以導致「勇」這麼剛強之後果，這就是相反相成的道理。
二曰儉，即此前第五十九章所謂「治人事天莫若嗇」，或佛教所謂戒貪。如果放縱欲望，精神意念貪著於物質，則會迷逐於外，無休無止，從而無法反身而誠，徹見自性本體，如此就會流轉於二元對立之無常生滅假象而不得解脫。這就是莊子之所謂：「以有涯隨無涯，殆已」。相反，如果能「儉」，即在物質和知識欲望上加以克制，則心靈之視線能夠擺脫物質欲望，世俗名利和現象知識之束縛，而進展超越到對終極本源之道的追求和領會，那麼就能夠擺脫幻相之束縛，而徹悟本心，解脫而得大自在。此之謂「儉故能廣」。
三曰不敢為天下先。雖然「不敢為天下先」，但卻會導致能為成器長之結果，這就是所謂「後其身而身先。」後其身是後物質和意識小我之「身」，「身如槁木，心如死灰」之後，則「吾喪我」而廓然大公，而為天下，則為天下人所高舉。
舍此三者，無愛，奢侈，自我中心，則心靈迷逐外物，墮入黑暗，曠野流浪，無家可歸，因此無法徹悟本體而了生死，得解脫！
如能打破自我中心，超越物質名利之追逐，回歸自心本體之大愛，則生命建立於磐石般穩固之根基上，以之戰，則勝。物質力量之戰勝，乃是勝人以力，被勝之人口服心不服，非真勝；相反，愛之戰勝，則是勝人之心，不戰而勝，無往不勝，無所謂戰勝，此之謂心服口服。
慈愛即無我，無我則皈道。以慈守，即以道守，則六根清淨，無隙可乘；則發大光明，驅散一切黑暗；則本自具足，無求於外；則不生不滅，無懼死亡！故道體之固，乃堅如磐石也！（網絡資料匯編）